大家好，关于文史盛宴：俄罗斯文化因其不可调和的文化渊源而既粗犷又细腻很多朋友都还不太明白，不过没关系，因为今天小编就来为大家分享关于的知识点，相信应该可以解决大家的一些困惑和问题，如果碰巧可以解决您的问题，还望关注下本站哦，希望对各位有所帮助！

一种新的文化不可能在一个孤立的、完全封闭的空间中萌芽和成长。如果这可能的话，自我发展的新文化就不会带来独特而持久的结果。总体而言，任何文化都是在一种文化和许多其他不同文化“之间”诞生的，并且永远不会在空旷的表面上生长。

下面我们就来看看俄罗斯文化在诞生和成长过程中的一系列特征。

俄罗斯文化的两大来源

首先，俄罗斯文化诞生于广阔的东欧平原。因此，俄罗斯文化对无尽空间的自我意识往往伴随着其政治观念、政治诉求、历史理论乃至美学。

其次，俄罗斯文化诞生于多民族的沃土上。在北临波罗的海、南临黑海之间的广阔土地上，居住着许多民族，有东斯拉夫族、芬兰乌戈尔族、突厥族、伊朗族、蒙古族等部落和民族。古代编年史家多次强调古代鲁斯多部落的特征，并为之感到自豪。

在后来的岁月里，俄罗斯保持了其多民族特征。从俄罗斯建国至今，俄罗斯始终是一个多民族国家。多民族特征曾经是俄罗斯历史、俄罗斯贵族、俄罗斯军队和科学的特征。在俄罗斯军队中，鞑靼人、格鲁吉亚人和卡尔梅克人组成了独立的团。 18世纪至20世纪，俄罗斯贵族一半以上是格鲁吉亚贵族和鞑靼王子。

最后，我开头提到的两种文化的相遇，因为相距遥远，不得不消耗巨大的能量。同时，发挥作用的两种文化（拜占庭帝国的文化和斯堪的纳维亚的文化）之间存在很大差异，因此两者之间的文化形态更加明显地表现出各自的差异。不同的特点。

南方拜占庭帝国崇高的精神文化在古俄罗斯发挥了作用，北方斯堪的纳维亚的军事对古俄罗斯产生了深远的影响；拜占庭帝国将基督教传入古俄罗斯，斯堪的纳维亚半岛的留里克家族也扎根于古罗斯。 10世纪末，这两种文化对古代俄罗斯产生了深远的影响，所以俄罗斯文化的起源也应该从那个时候开始计算。

这种新型拜占庭文化与斯堪的纳维亚文化未能在古罗斯实现完全融合。同时，他们又分别获得并强化了各自不同的特点：通过保加利亚的媒介，拜占庭文化只有古罗斯掌握。一半，并获得了非常明显的宗教特征；而斯堪的纳维亚文化则成为古代俄罗斯更为具体和实用的国家制度乃至具有唯物主义特征的国家制度的基础。

拜占庭帝国的精神文化和斯堪的纳维亚半岛的国家政体之间存在深刻而重要的差异，这种差异迫使每种文化在意识形态上保持自己的身份。拜占庭帝国的教会文化在古罗斯（国家和人民）的宗教使命上证明了其正确性，而古罗斯的世俗政权则从“法律层面”确认了其权利，即确认了其继承权。整个大公家族或其中一个家族。权利的一个分支。

罗马基督教统治时代

十一世纪上半叶基辅都主教伊拉里昂是俄罗斯和俄罗斯人民精神命运的先知。在很大程度上，俄罗斯所有关于精神生活使命的想法都始于他。希拉里昂在第《律法与神赐》号文章中明确指出了俄罗斯在世界历史发展中的作用。

在王公贵族争夺国家权力的斗争中，许多编年史家先后成为某个王公合法地位的“法律”依据和见证人。这些编年史家仔细考察了古代俄罗斯诸侯地位的变迁，证明了公国诸侯的“正当权利”和他们登上全俄罗斯最高王位的“合法性”。

“俄罗斯传教”的两个概念（宗教传教和家谱传教）在古代俄罗斯广泛流传，从11世纪一直传承至今，同时经历了许多变化。希拉里昂认为古罗斯及其主要城市基辅是君士坦丁堡和耶路撒冷传教区的继承者，这种观点一直持续到13世纪鞑靼人占领基辅，并用这个复杂的想法解释了基辅陷落的原因将弗拉基米尔市和莫斯科视为基辅罗斯和第二罗马—— 君士坦丁堡的继承者。

编年史家认为，从留里克开始的俄罗斯王朝的崛起是与鞑靼政权和平的结果。

毫无疑问，在俄罗斯文化的发展过程中，宗教倾向远远凌驾于国家权力之上。

在古罗斯，远离尘世的修道院十分盛行，逐渐成为强大宗教启蒙的发源地。希腊隐退思想的影响不断扩大，民族和宗教的自我意识开始在修道院扎根。图书业蓬勃发展，许多从希腊语翻译成古俄语的作品出版。

从14世纪末开始，圣三一塞尔吉乌斯修道院的影响逐渐增强，修道院相继建成。它们在一定程度上附属于圣三一谢尔盖修道院，同时也为其他修道院奠定了基础。例如安德罗尼科夫修道院、基里尔-别洛焦尔斯基修道院、救世主-卡门修道院、瓦拉姆斯基修道院、救世主-普里卢茨基修道院、索洛维茨基修道院等，都是在圣三一谢尔吉修道院的影响下建立的。宏伟的新修道院遍布古罗斯北部地区。

随着蒙古鞑靼枷锁的衰落（可以认为是从1476年开始），俄罗斯文化中宗教倾向全面压倒了国家权力。当时，古俄罗斯国家正处于恢复国力的阶段。

此时，在普斯科夫附近的耶列扎洛沃修道院，长老兼修道院院长菲洛夫以格言的形式公开阐述了“莫斯科是第三罗马”的理念。

民族倾向也创造了俄罗斯国家的确切王朝观念，但只是在纯粹的“法律”意义上：通过创始人留里克，俄罗斯沙皇家族可以追溯到罗马皇帝奥古斯都大帝、罗马大公。莫斯科（沙皇）是俄罗斯文化两大根源留里克王朝和奥古斯都大帝的合法继承者。他们的出现是在没有得到第二罗马的许可的情况下，而第二罗马落入了东正教手中（实际上是由于吞并了佛罗伦萨教会）……这一理论曾在莫斯科公国的外交实践中盛行，这一事件甚至在《罗马公国》中也有描述。主要俄罗斯大教堂—— 莫斯科克里姆林宫圣母升天大教堂内沙皇宝座的四堵墙。

后来到了19世纪，两种理论（宗教和国家）之间的区别逐渐淡化，甚至达到了合二为一的地步。当然，这是一个非常错误的观点。

很明显，菲洛夫长老的理论具有纯粹的宗教意义，其目的并不是要侵略别国领土，吞并别国。这一理论证实了莫斯科只是在精神上依赖于它之前的两个基督教国家，也就是说，证实了上帝的恩典从这两个国家转移到古罗斯的事实。然而，斯皮里东-萨瓦在《弗拉基米尔王公的故事》年提出的理论具有纯粹的世俗意义，证实了莫斯科寻求继承罗马皇帝奥古斯都大帝所有权力的合法性。无论是字面意义上还是隐喻意义上，这一理论都具有帝国主义性质。

一个非常典型的例子就是发生在16世纪的宗教权力与国家权力的斗争。这场斗争曾经非常激烈，但一直都是在隐蔽地进行，因为从形式上看，宗教势力和教会占据上风。高于世俗政府。无人争夺这一事实也是俄罗斯文化的一大特色。

至于莫斯科州的主要圣地，历史上一直是位于莫斯科克里姆林宫的圣母升天大教堂。几乎所有莫斯科都主教都安葬在这座教堂里，而不是位于莫斯科克里姆林宫的大天使大教堂。这里安息着历代莫斯科大公和沙皇。

一个非常典型的说法是：由于最早的莫斯科大公是从第一罗马派来的，而不是从第二罗马派来的，所以莫斯科建造克里姆林宫教堂时，所有的意大利建筑师都被邀请了。而且他们都来自承认教皇权力至高无上的城市，包括支持教皇统治的城市，比如米兰著名建筑师A. Fioravanti。莫斯科克里姆林宫城墙顶部的城垛与米兰城墙相同，也是教皇权力的象征。事实上，莫斯科克里姆林宫周围墙壁上的垛口就像鹰的翅膀，是教皇党的象征（俄罗斯人错误地将其称为“燕尾式”垛口）。

俄罗斯文化两大根源之间的斗争至今仍在继续，某些异教徒及其所属教派也卷入了这场争端。修道院也逐渐分为坚持国家意识形态的约瑟派和疏远国家的苦行僧。后者具有宗教性和神秘性，主张放弃财富，脱离国家权力。

最终约瑟派获胜。伊凡雷帝残酷镇压违背他意愿的教会。他非常渴望亲自管理教会，迫不及待地发布了一系列命令和重要指示。当时的俄罗斯教会领袖、都主教——菲利普在礼拜期间被捕后，被送往特维尔扬升修道院，在那里被勒死。

然而，留里克王朝没有合法的继承人。王朝灭亡后，随之而来的是一段混乱时期，就像12世纪古俄罗斯国家的割据时期和13世纪至15世纪的蒙古鞑靼统治时期一样。混乱时期实际上促进了宗教倾向的深化和发展。在俄罗斯文化史上，教会和宗教倾向帮助拯救了俄罗斯，激发了整个社会的宗教热情，并促进了筹款活动和武器制造。 1589年宗主教区的建立是俄罗斯宗教复兴之路的第一步，加强了教会管理和民族精神生活中的个人化原则。

北欧军事文化与沙皇俄国

在文化和人们的精神生活中，个性化原则极为重要。

17世纪初，俄罗斯开始复兴后，有两个人物在引导文化发展方面发挥了至关重要的作用：一个是族长，另一个是君主。

由于强大的——宗主教的出现和君主制的复兴，17世纪遇到了许多新的问题，即宗教权力与世俗权力的关系出现了许多问题。

在此之前，世俗权力比教会权力遭受了更严重的挫折。教会给自己增添了世俗政府的各种职能。在年轻沙皇米哈伊尔·罗曼诺夫统治初期，他的父亲、——俄罗斯族长菲拉雷特实际上掌管着国家。 17世纪中下半叶，族长尼康有了更大的野心。他简单地称自己为“伟大的君主”。

为了在统一后尽快扩大自己在俄罗斯各地，包括小罗斯乌克兰境内的势力范围，俄罗斯文化的两大根源在数百年里形成了乌克兰的民族意识和礼仪。多年来，即使在天主教的影响下，随着该国一些地区行使自己的权威，尼康决定改革教堂祈祷仪式，试图使该国新老地区的教堂祈祷仪式保持一致。

然而，宗教权力取代世俗权力和教会改革的奢望不仅未能实现，而且连续300年给俄罗斯精神生活带来灾难。大多数俄罗斯人不接受尼康的宗教改革方案，有些人带着仇恨接受，宗教信仰被忽视，教会的权力开始被削弱。

由于旧信徒派的对抗，彼得一世轻易地取缔了宗主教区，并恢复了世俗权力在俄罗斯文化中的首要地位。由此，彼得一世结束了教会管理上的个人独裁，创建了——“主教会议”这一没有个人独裁的集体管理组织。这个组织完全服从他的意愿。

众所周知，在集体管理条件下，比一个人掌权时更容易让人们服从君主制。事实证明，教会屈服于国家，成为一个非常保守的组织。罗马并没有成为前两个罗马宗教联系的象征，而是国家实力和民族尊严的象征。从此，俄罗斯成为一个满足皇帝欲望的帝国。

18世纪中叶，只有世俗权力、“唯物主义”思想和极其优越的实用主义主宰着俄罗斯的国民生活。

与过去一样，俄罗斯的宗教活动有所复兴，阿索斯圣山和巴尔干地区其他修道院的修道院功能逐渐恢复。第一个也是最光荣的胜利是在俄罗斯城市卡卢加郊区建造了奥普塔修道院。修道院也逐渐强化了伏尔加河中下游左岸（东岸）长老及其苦行僧的某些思想。第二个胜利是萨罗夫修道院道德和宗教生活的恢复，在圣塞拉芬·萨罗夫的领导下，该修道院丰富了19世纪上半叶俄罗斯的宗教生活。罗夫斯基。

俄罗斯宗教原则的回归经过了各种渠道和路径，仅旧教派信徒的宗教生活就散发出微弱的光芒。俄罗斯知识分子中，有的还独立开展宗教活动。只要回想果戈理、秋切夫、霍米亚科夫、陀思妥耶夫斯基、康斯坦丁·列昂季耶夫、弗拉基米尔·索洛维约夫等一大批杰出作家和诗人的名字就足以说明问题。

20世纪，谢尔盖·布尔加科夫、尼古拉·别尔嘉耶夫、帕维尔·弗洛伦斯基、谢苗·弗兰克、亚历山大·迈耶、瓦西里·津科、弗拉基米尔·维斯基、亚历山大·叶尔查尼诺夫等一大批哲学家仍然致力于俄罗斯这一主题、俄罗斯国家的命运，以及俄罗斯的过去和未来。首先在俄罗斯，后来在俄罗斯移民期间，俄罗斯思想家联盟成立，并出版了他们的专着和论文。

在文化发展过程中，宗教教会活动与国家唯物主义思想的倡导之间的对立到底等待着什么呢？为了解释一个国家的文化倾向将沿着全欧洲道路发展，并表明这条道路需要一个国家与其他国家保持密切的关系，我们根本不需要成为一个预言家，因为国家正在逐渐失去自己的民族特色，不再能够表达人民的意志，许多人民代表也不再能够创造出新的治国方略。想要创造新的治国之道，就需要大量的人物和个人的力量。

此外，一个由多个统治者组成的群体迟早会关心自己的个人利益并极力捍卫自己的地位。 “表征沼泽”将逐渐成为一切新事物、新力量的主要障碍。人民代表仅限于为自己的选民制定完美却无法实现的政策，对低俗趣味采取纵容态度。政党已经不能表达人民的想法了。他们只能通过各种方式来维护人民代表的利益。只有在这个基础上，他们才能倾向于所谓的联盟。

集体管理形式（主要是议会、委员会、理事会等）薄弱，会直接削弱国家的文化创造力。

相比之下，精神文明可以独立开展活动，无需国家干预，当然也无需国家资助。任何形式的民族意识形态都是中世纪意识的遗迹，它以某种形式给实质性的国家活动打上了难以忍受的古老印记。一个无法摆脱意识形态的国家就无法捍卫其人民的自由。相反，一旦国家彻底放弃了意识形态，它就不再是知识分子的敌人，也不会试图压制知识分子的自由。

如果社会上没有任何事情妨碍自由和天才个性的发展，那么社会上就会有崇高的文化成就。

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